Mais qu’en est-il dans le présent ? Plusieurs organisations chrétiennes participent aux actions citoyennes en faveur de la justice envers les autochtones. On trouve une avenue de réparation dans une pastorale sociale de solidarité avec les autochtones, autour de problèmes concrets qui impliquent la critique d’un colonialisme politique et économique. De ce tournant, la coalition œcuménique Kairos Canada est un exemple éloquent, ou plus récemment, au Québec, le Réseau Œcuménique Justice, Écologie et Paix.

Parmi les recommandations finales de la Commission, certaines sont adressées aux Églises et aux coalitions œcuméniques.^[13] Elles sont souvent réalisables au sein de la société civile : par exemple la sensibilisation du public, l’éducation à l’impact de la doctrine de la Découverte^[14], l’appui au respect de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones dans tous les cas concrets où ils sont compromis.

^[13] Commission de vérité et réconciliation du Canada, Appels à l’action, Commission de vérité et réconciliation du Canada, Winnipeg, 2015.

^[14] La Doctrine de la Découverte est un ensemble de bulles papales du 15^e siècle qui accordait aux rois chrétiens le droit d’assujettir les peuples non chrétiens nouvellement découverts et de s’approprier leurs terres. Elle a forgé jusqu’à nos jours la jurisprudence relative aux droits territoriaux des peuples autochtones à travers le monde.

Bien avant les travaux de la commission, la critique des pensionnats a été formulée avec force par les autochtones et par de nombreuses études. La théologie canadienne et nord-américaine s’est intéressée depuis longtemps aux peuples autochtones, dans une perspective missiologique et d’inculturation (par ex. Carl F. Starkloff, Achiel Peelman). De plus, certaines théologies ont été développées par des autochtones (par ex. Terry LeBlanc). La question des pensionnats reste un thème encore récent en théologie canadienne, et davantage encore en théologie francophone.^[15] Il revient à la théologie d’étudier notamment la dimension spirituelle de l’expérience des pensionnats:

Exile is both physical and spiritual; it is the move away from the familiar to a new and alien place. This new space attempts to transform and mutate pre-existing narratives and social structures… Spiritual exile was the internalization of being taken off the land. A central manifestation of this was the residential school system which was established as a way of “educating” and assimilating Indigenous peoples… Instead of being taught by their old peoples, they were taught in an alien environment that attempted to strip away their dignity. The process amounted to cultural genocide. Once put away, in both a spiritual and spatial sense, many children never came “home”. Instead, they spent their lives ensnared in alcoholism and other destructive behaviours.^[16]

^[15] Brieg. Capitaine, ‘La signification de la mission et des pensionnats indiens dans la revue Kerygma (1967-2004)’, Études d’histoire religieuse 81 (2015) 123-140. Denise. Nadeau, ‘Relation et responsabilité: Vers un processus de réconciliation’, Théologiques 20 (2012) 419-452. Gregory. Baum, ‘Les églises canadiennes se repentent de leur identification avec le colonialisme’, Théologiques 22 (2014) 101-109. Elaine L. Enns, ‘Trauma and Memory: Challenges to Settler Solidarity’, Consensus, 37(1) Enns (2016), 5.

^[16] Neal. McLeod, Cree narrative memory : from treaties to contemporary times, Saskatoon, Purich Pub, 2007.

La théologie peut aussi exercer ici une fonction de critique non seulement ecclésiale mais culturelle.  Elle peut ainsi contribuer à déconstruire l’imaginaire colonial, à en relever les ramifications séculières souvent liées à un héritage chrétien, toujours rattachées à un ordre du croyable. Il s’agit de construire un autre ordre socio-symbolique viable, non pas uniquement ni d’abord à l’adresse de la communauté croyante mais plutôt à la société dans son ensemble.^[17] Tout comme les projets de pastorale autochtone les plus pertinents semblent se jouer sur le terrain de la société civile, les chantiers théologiques les plus pertinents d’un point de vue autochtone s’inscrivent dans une perspective d’analyse sociale et culturelle, notamment en interdisciplinarité. Au Canada, les études universitaires autochtones connaissent actuellement un essor important et remarqué. Quelle y sera la part de la théologie ? C’est là aussi un test de pertinence qui l’attend.

^[17] Denise. Nadeau, ‘Relation et responsabilité: Vers un processus de réconciliation’,  Théologiques, 20/1-2 (2012), 419-452.