Este número presenta los elementos más significativos para una teología decolonial que surge del diálogo con otras ciencias y saberes, a la escucha de los movimientos sociales y otros actores del cambio social en estos tiempos inciertos de la globalización que pensadores del Sur epistémico llaman “la Cuarta Guerra Mundial”. Los artículos representan la riqueza de diversos enfoques decoloniales que fueron planteados durante el Congreso internacional “¡Resiste! Violencias, resistencias y espiritualidades”, realizado en la Universidad Iberoamericana Ciudad de México y el Centro Universitario Cultural, del 28 al 30 de mayo de 2019.

Proponemos aquí tres momentos analíticos que articulan una teología decolonial: las violencias, las resistencias y las espiritualidades. Cada uno de estos momentos está cruzado por voces transversales que provienen, primero de los movimientos sociales de resistencias diversas, luego de la sociedad civil organizada que apoya estas resistencias, seguidas de las voces de la academia como “retaguardia” para pensar el sentido que surge en medio de las grietas que se abren en el muro del pensamiento hegemónico, expresado por artistas cuyas narrativas y performances cuentan y actúan otro mundo posible, a partir de su imaginación creadora. Es preciso recordar que la voz de la teología, siguiendo este camino decolonial, solamente puede balbucear la redención y los nombres divinos soto voce, sin triunfalismos ni nuevas sacralizaciones de lo divino, para decir el misterio amoroso de lo real que surge desde esas resistencias, en medio de los escombros de la modernidad instrumental hegemónica.

El primer momento presenta un panorama general de la violencia sistémica del mundo contemporáneo a través de cuatro ejes transversales, a cargo de dos especialistas de América Latina que plantean el escenario de la guerra sistémica global con sus cuatro pilares: la economía extractivista, el patriarcado heteronormativo, la migración de movilidad forzada y el retorno de gobiernos de ultraderecha. Raúl Zibechi plantea el problema de fondo de la sociedad extractivista que se explica como una red de enriquecimientos por despojo que va creando “dispositivos de control a cielo abierto” para la mitad de la población mundial. Gina Arias y Luis Adolfo Martínez analizan la difícil construcción de la paz en contextos de guerra, como parte de un entramado de violencias diversas donde las resistencias de las mujeres, a partir del caso colombiano, marcan hitos para desarticular la lógica de la dominación de los territorios y cuerpos como botines de las nuevas guerras en el mundo.

El segundo momento analítico subraya el papel de los movimientos sociales de resistencias diversas, con los análisis propios del mundo académico y de la teología en diálogo con otras disciplinas que analizan de manera crítica las prácticas y narrativas de cambio de mundo que acontecen en todo el planeta. El artículo de Gustavo Esteva plantea los dos modelos de cuidado de la casa común en juego en esta hora incierta de la vida en el planeta: el que dictan los poderes hegemónicos y el que construyen, en el día a día, colectivos y pueblos en resistencia local y regional. Por su parte, Susan Abraham analiza las diversas coaliciones y solidaridades de las mujeres según los enfoques de los feminismos postcoloniales y decoloniales para hacer frente a la violencia patriarcal con su carga de racismo, sexismo, clasismo y otras formas de discriminación, subrayando que desde el Sur epistémico, los feminismos plantean nuevos desafíos para construir sociedades con equidad de género y justicia, desde las sabidurías diversas.

El tercer momento es propiamente teológico. Aborda de manera más extensa el papel de las espiritualidades –en tanto momento originario de la experiencia religiosa– que surgen como expresión de las resistencias que enfrentan el horror con dignidad y esperanza: destellos de una teología decolonial como performatividad de la redención en las grietas o intersticios de la historia violenta del mundo globalizado. La reflexión de Sofía Chipana, en clave teológicas de epistemologías del sur cuenta los saberes ancestrales como formas de resistencia espiritual y cognitiva, vinculados al cuidado de la hermana madre Tierra como una forma antigua y nueva del sentipensar americano. Como contrapunto de las subjetividades negadas, pero en resistencia, el artículo de Cleusa Caldeira pone el dedo en la llaga del racismo epistemológico y religioso que ha invisibilizado por siglos a los pueblos afrodescendientes en Brasil y toda América, pero que hoy es enfrentado por una espiritualidad negra, de raíces africanas nutridas con la savia de la fe cristiana. Como expresión de las resistencias se dibujan rasgos de una eclesiología decolonial en el artículo de José Legorreta, con la problematización de la categoría de comunidad por los sistemas sociales y religiosos identitarios, hoy puestos en jaque por nuevas formas de socialidad que apelan a una nueva “eclesiología de las emergencias”. Y como expresión de la fuerza mesiánica que acontece en la historia “desde su reverso”, Juan Carlos La Puente nos ofrece pistas desde la mística apofática antigua y para una reflexión teológica posmoderna sobre la potencia de la “an-arquía divina” que fluye en las subjetividades vulnerables y vulneradas que, de manera paradójica, por medio de la resiliencia que surge de sus heridas abiertas y compartidas con otras víctimas sistémicas, viven los destellos de la esperanza en medio de la historia rota de la humanidad.

El Forum está dedicado a temas eclesiológicos de urgente actualidad, en torno a la urgente reforma de la Iglesia católica: una aguda reseña de los temas de fondo del reciente Sínodo de la Amazonía, a cargo de Alfredo Ferro; y las repercusiones de este camino sinodal iniciado por el Concilio Vaticano II pero que llega hasta nuestros días, para la reforma de la curia vaticana, en la reflexión erudita y sabia de Agenor Brighenti. Por último, como expresión de la teología en tanto memoria viva y agradecida de uno de los fundadores de la Revista Concilium, el obituario a cargo de Francis Fiorenza honra el arduo trabajo de Iohannes-Baptist Metz, reconocido teólogo europeo que promovió una reflexión teológica desde una fe encarnada, abriendo brecha con toda su fuerza profética a una teología política desde las víctimas en contexto europeo de las guerras del siglo XX. 

Confiamos en que estas reflexiones teológicas e interdisciplinarias, surgidas como un murmullo que procede de cuerpos “basurizados” por la hegemonía global, pero viviendo con resistencia e imaginación ética y espiritual, sean fuente de prácticas y narrativas de dignidad y esperanza en otros contextos, siempre a la escucha y al cuidado de la Vida como don sobreabundante para todes.