Pourquoi le thème de la crise ?

Ce projet et ce thème trouvent leur origine dans l’échange d’idées et de thèmes qui a eu lieu il y a quelques années au sein du Comité de rédaction. Felix Wilfred a soulevé la question de “l’église en crise” dans la recherche de nouvelles questions à traiter par Concilium et a obtenu de nombreuses réactions à cet égard. Suite à cette conversation au sein du CA et du BE, et compte tenu de l’urgence de certaines questions auxquelles nous sommes confrontés dans l’Eglise d’aujourd’hui, il a été décidé que la première édition de Concilium Online porterait sur la crise de l’Eglise. L’importance de ce type de discussion, et la nécessité d’un dialogue théologique et d’un engagement avec des thèmes autour de ce sujet, est devenue plus urgente avec les incertitudes et les complexités dont nous avons été témoins depuis 2020.

Nous avons vu clairement certains des signes de la crise de notre Église dans différentes parties du monde. Nous aimerions vous faire part de certaines des nouvelles questions qui découlent de certains des signes de cette crise. Ces questions ne sont pas exhaustives. Cependant, nous espérons qu’elles pourront vous offrir quelques pistes pour une analyse théologique plus profonde, une intervention pastorale concrète et un plus grand engagement social dans l’élaboration de votre article pour Concilium Online :

1. Que révèle le rapport McCarrick sur la culture cléricale et institutionnelle systématique et destructrice qui est responsable de cette tragédie humaine qui est une tache permanente sur l’Église ?
2. Quel type d’ecclésiologie peut-on développer à partir des blessures et des tragédies de ces crimes terribles ; l’abus d’autorité et de confiance dans notre Église et pour faire face aux conséquences toujours plus grandes des abus sexuels cléricaux ?
3. Quelles propositions théologiques et pastorales créatives pourraient être développées pour guérir les victimes de ces crimes pécheurs et honteux et pour créer un espace sûr au sein de nos églises pour que les gens puissent se lamenter, et trouver un véritable foyer spirituel où ils puissent trouver réconfort, paix et guérison et ainsi voir réellement et profondément le visage de Dieu dans nos églises et dans leurs frères et sœurs ?
4. Le Covid-19 a mis en évidence l’inadéquation de notre théologie sacramentelle, les limites de notre cléricalisme cultuel, la marginalisation continue des laïcs et en particulier la question de la présence réelle du Seigneur en dehors de l’étroite concentration sur les espèces eucharistiques. Quelles réformes sont nécessaires alors que nous faisons face, dans cette pandémie, à la crise de notre théologie sacramentelle, aux arguments théologiques qui divisent pour et contre la fermeture des églises pendant la pandémie, à la virtualisation de la messe, et aux asymétries de pouvoir qui s’affichent pleinement dans la réception des espèces eucharistiques par le prêtre par rapport à la réception spirituelle par les laïcs dans les messes virtuelles, etc.
5. Quelle a été la crédibilité du témoignage de l’Église envers les pauvres, les personnes âgées, les malades et les mourants, face au Covid-19, et quels nouveaux ministères pastoraux et sociaux peuvent être développés à partir des échecs et des meilleures pratiques du monde entier dans le témoignage des personnes de foi et des agences et dirigeants de l’Église ?
6. Quels défis les manifestations antiracistes qui ont irradié dans le monde entier après le meurtre brutal de George Floyd aux Etats-Unis et les réponses divisées au sein de l’Eglise aux Etats-Unis et ailleurs sur le racisme et l’injustice dans le monde posent-ils à notre engagement social en tant qu’Eglise et théologiens ? Comment développer une anthropologie théologique et une construction de l’altérité qui soit convaincante et capable de transformer la pensée racialisée pécheresse et les hiérarchies sociales dans nos sociétés et nos églises ?
7. L’élection présidentielle américaine a révélé la nécessité pour les théologiens de développer une théologie politique capable de parler de la crise de l’État-nation et des contradictions des projets démocratiques construits sur le capitalisme libéral clinique. La défense passionnée du Trumpisme comme porte-drapeau des enseignements pro-vie de l’Église soulève des questions sur les sources de validation de la vérité morale et l’engagement de l’Église sur la place publique. L’Église a-t-elle besoin d’une nouvelle chrétienté morale, religieuse et politique constantinienne pour répondre au pluralisme et aux contestations culturelles et morales de notre époque ? Quelles sont les limites du soutien de l’Église à un parti plutôt qu’à un autre ? Sur quelles bases peut-on porter un jugement moral sur la légitimité des autorités politiques, des titulaires de fonctions et des institutions vis-à-vis du bien commun ou du bien de l’ordre ?

Ce que nous attendons des contributeurs

Le contenu et le style des essais seront les mêmes que ceux de l’édition imprimée. Toutefois, nous recherchons des essais qui ne soient pas simplement théoriques, mais des essais riches en histoires, qui s’inspirent d’expériences et d’exemples concrets de la vie ou des réalités sociales de personnes du monde entier.

Cela signifie que votre essai ne doit pas se contenter de raconter (réflexion généralisée), mais qu’il doit plutôt montrer (engagement concret et fondé sur un fait social ou un événement, reportage qui peut attirer les gens dans l’histoire de manière intuitive).

Nous espérons également que les essayistes prendront en considération la nécessité de maintenir un dialogue constant entre deux choses dans cette édition en ligne : Premièrement, la crise de l’Église : Comment l’histoire, l’événement ou le problème que vous abordez montre-t-il qu’il y a une crise dans l’Église. Deuxièmement, la transformation de l’Eglise : au-delà de l’analyse de la crise ou des commentaires critiques, quelles mesures d’intervention proposez-vous ? En d’autres termes, que proposez-vous pour contribuer à la transformation de l’Eglise ? 

Votre essai doit être rédigé de deux manières : premièrement, vous pouvez l’écrire comme un essai purement académique avec des références (vous n’avez pas besoin d’inclure une bibliographie). Deuxièmement, vous pouvez l’écrire comme un essai de réflexion théologique en tant qu’opinion sur un sujet tout en maintenant la rigueur théologique et scientifique, sans le peupler de références. Dans les deux cas, cependant, veuillez noter que l’objectif de l’édition en ligne est d’ouvrir Concilium à un nouveau et plus large lectorat, tant académique que non académique, et d’utiliser l’édition en ligne comme un forum pour une conversation continue entre nos lecteurs et nos auteurs sur des questions actuelles pertinentes pour la foi et le témoignage. Nous espérons que l’édition en ligne suscitera des conversations intéressantes et utiles à mesure que nous avancerons. Nous avons l’intention de publier les essais au fur et à mesure qu’ils arrivent, contrairement à l’édition imprimée, et nous publierons donc les essais par blocs de 4-5.

Contenus

Nous espérons regrouper les essais qui seront soumis autour de ces trois grands domaines et nous vous invitons à indiquer dans les mots clés de votre essai les catégories ci-dessous auxquelles votre essai appartient :

a) la crise de l’église au sens général : relation église universelle-église locale, autorité dans l’église, élection des guides/chefs ecclésiaux, ministères/ministères, femmes et église, violence et pouvoir, sacrements aujourd’hui, etc.

b) les églises dans leur contexte, l’engagement social, l’église et la politique, la religion et la violence, l’église et le racisme : les diverses manifestations locales et mondiales de la crise que nous traversons dans l’église mondiale.

c) des questions particulières, mais absolument nécessaires : abus, scandales financiers, réforme de la curie romaine, vie religieuse, vie sacerdotale, célibat, éducation catholique, spiritualité, liturgie et sacramentalité, etc.