Concilium 2017-01. Dialogue between cultural and religious rationalities

Notre planète est constituée d’univers culturels et religieux très divers. Que se passe-t-il quand ils se font face ? Comment se rencontrent-ils et dialoguent-ils, alors que leur approche rationnelle et leur appréhension du monde est singulière ? Que se passe-t-il quand un chinois reçoit une pensée européenne, un discours européen dont les structures de langage et de raisonnement ont été construites, élaborées pendant des siècles ? Et réciproquement ? Plus généralement, comment pense-t-on et communique-t-on dans une culture particulière, dans une tradition religieuse spécifique, dans un monde déterminé ? Comment se faire comprendre des autres ? Peut-on les comprendre ?

Ces questions, omniprésentes dans un monde contemporain globalisé soumis à l’épreuve de la multiplication et de l’accélération des rencontres pouvant se transformer en vrais chocs culturels, sont d’une importance primordiale pour la recherche théologique comme pour de nombreux autres domaines, à commencer par la réflexion politique. Car si les communications rendent les hommes apparemment de plus en plus proches, les conflits basés sur des visions différentes du monde ne cessent en même temps de se développer. En réaction, ils conduisent à des replis, à des rejets et à des exclusions, à l’édification de fermetures, de clôtures, de murs.

Ce numéro de Concilium s’attelle à vouloir traiter de la question de la singularité des rationalités culturelles et religieuses etde leur possible dialogue ; et de son importance pour la théologie de notre temps. Nous choisissons de désigner par« rationalité » : une vision, une approche, une appréhension rationnelle singulière de la réalité.  Une rationalité est ici comprise comme un ensemble de grammaires tissées entre elles, de structures mentales acquises pour appréhender et rendre compte de ce que l’on expérimente et connaît. 

Le sujet n’est pas neuf. Des disciplines fort différentes s’en sont emparées, de la philosophie à la sociologie, en passant par l’anthropologie, la linguistique et l’histoire, cherchant à déterminer ce qu’induit la rencontre de rationalités diverses, et, pour certaines études, quelles seraient les modalités d’un dialogue constructif. Toutefois, on trouve encore peu de travaux collectifs répondant à la double nécessité de croiser les approches et les disciplines, d’une part, et de prendre en compte des aires culturelles et religieuses variées, de l’autre. De plus, la question se voit rarement considérée du point de vue de la rencontre religieuse – ou alors la religion y apparaît comme une simple catégorie de la culture. Quant à la théologie, elle l’a peu abordée de front, alors même que l’Église s’y confronte depuis longtemps par la force des choses. La mission, l’histoire des textes et des doctrines, l’herméneutique, l’inculturation, l’évangélisation, pour ne citer qu’eux, sont autant de champs que cette dynamique travaille en profondeur. 

Proposer un changement de paradigme

Le Congrès de Paris de juin 2016, porté par Concilium, l’Institut de Sciences et de Théologie des Religions (ISTR) du Theologicum– Faculté de Théologie et de Sciences Religieuses, à l’Institut catholique de Paris, et l’Ordre des Prêcheurs dans le cadre de son huitième centenaire, s’est proposé de prendre comme hypothèse que la reconnaissance de la singularité culturelle et religieuse d’un monde avec ses aspects irréductibles à d’autres mondes n’est pas un problème ou un obstacle à un dialogue véritable. Bien au contraire, prendre conscience de la singularité d’autrui est un des atouts décisifs pour avancer dans une connaissance plus juste de soi et pour la construction d’un projet commun de société. 

Ceci se présente comme un véritable changement de paradigme car la pratique la plus partagée, l’opinion la plus courante, est de penser pouvoir réussir le dialogue d’abord à partir de ce que les partenaires ont de semblable, de la recherche de ce qui serait leur socle commun, comme leur unité de fait, avant toute division ou diversité. Pour vérifier la pertinence de ce changement de paradigme, les organisateurs ont voulu que l’approche soit à la fois, interdisciplinaire – croisant sciences humaines, sciences des religions, théologie, et art ; et pluriculturelle, invitant mondes et religions avec leurs rationalités propres. Les résultats rassemblés en ce numéro sont bien entendu très partiels^[1], mais peuvent nous aider à prendre cette question au sérieux. Il est construit en quatre étapes : penser les rationalités culturelles et religieuses ; au contact des réalités de terrain ; de la vérité et de l’universel ; quelques perspectives théologiques. La première cherche à préciser les concepts. La seconde laisse la réalité les interroger. La troisième envisage les opportunités conceptuelles offertes par un tel paradigme. Et la dernière trace des pistes pour un avenir fécond de la théologie.

Penser les rationalités culturelles et religieuses

Le concept de rationalité ne se saisit pas de façon simple et immédiate. Il est difficilement traduisible d’une langue à l’autre. Il induit des univers systémiques de sens, propres à chaque langage et à chaque mode de saisie du réel, inscrits dans des espaces géographiques, des histoires, des psychologies, toujours complexes. Cette première étape a pour objet de rendre compte de la complexité de la réalité que le terme vise dans des contextes différents, en particulier religieux, en faisant appel à la philosophie occidentale et aux ressources de la culture chinoise. 

Le philosophe français de l’Université de Lyon (France), Jean-Jacques Wunenburger cherche les paradigmes épistémologiques et herméneutiques des rencontres entre cultures religieuses. Il propose de voir une religion comme une monade de Leibniz à la fois, fermée sur elle-même, sans porte ni fenêtres, et semblable à un miroir de l’esprit de l’humanité. Écartant l’idée d’un différentialisme illimité tout comme celle d’une unité-universalité effaçant les différences, il cherche à dégager des éléments pouvant conduire à susciter des démarches d’intellection et d’entre-accord des religions les unes avec les autres. En particulier, il invite à faire appel à un médiateur capable de construire le récit d’une intelligibilité nouvelle des partenaires en recherche de dialogue.

Huang Po Ho, théologien presbytérien et vice-président de Chang Jung Christian University à Taiwan, observe comment la manière de penser de l’ethnie majoritaire chinoise – celle des Han, s’est élaborée à partir des formes originelles pictographiques de leur écriture. Les concepts, les abstractions sont exprimées à partir d’images concrètes, de métaphores. Ces caractéristiques ont développé une façon singulière d’aborder le réel de façon intuitive, en privilégiant l’idée du cercle et en insistant sur la particularité au dépend de l’universalité. Comment ces modèles de pensée, façonnés pour une part par les expériences religieuses propres à cet univers, donnent-ils naissance à des théologies asiatiques ?

Au contact des réalités de terrain

Quand des rationalités entrent en recherche de compréhension, il se fait un travail d’écoute, de dialogue. Dans cet effort se découvre la difficulté de comprendre autrui tel qu’il se comprend lui-même. En rester à le penser à partir de ses seuls concepts semble conduire à une impasse. Le travail consiste alors à se laisser introduire dans des catégories de pensée totalement autres et de les faire résonner dans son langage propre. La notion de traduction apparaît ici comme une catégorie centrale. Cependant, cette rencontre des rationalités n’est pas seulement l’apanage des spécialistes et des savants. Elle traverse l’histoire des sociétés humaines, à travers les innombrables contacts générés tant par le commerce que par les migrations, les alliances politiques et conquêtes militaires, les échanges de nature scientifique, les développements religieux, etc. Qu’entraînent ces rationalités en contact : conflits, métissages, créativités, etc. ; de nouvelles rationalités ? Trois situations très différentes de rencontre sont ici traitées : en Asie, aux Antilles françaises, et en Amérique latine. A travers elles, se fait voir quelque chose des processus qui sont à l’œuvre.

Le spécialiste français de l’histoire de l’Asie du Sud-Est moderne et coloniale, Romain Bertrand, montre comment au 16^esiècle dans le détroit de Malacca se multiplient les situations de contact – commercial, diplomatique, militaire –entre les Européens (Portugais, Hollandais, Britanniques) et les sociétés politiques du monde malais (Aceh, Banten, Pattani). Elles sont fréquemment présentées comme un choc frontal entre deux mondes religieux, par nature hostiles l’un à l’autre. Leur étude, à partir des documents de part et d’autre des deux mondes, montre que ce sont, d’abord et avant tout, des rivalités d’ordre commercial et politique qui guident les potentats d’Asie du Sud-Est dans leurs interactions avec les Européens.

Cette relecture de « l’histoire à parts égales » est indispensable pour comprendre comment ces mondes sont entrés réellement en présence et ont établi,en ayant chacun leur vision propre, des formes de coexistence.

La poésie est elle-même un modèle ambitieux de dialogue culturel, comme la donnent à lire deux poètes du 20^e siècle de l’île de La Martinique, Aimé Césaire et Édouard Glissant. Chez ces deux auteurs, Anne Douaire-Banny, professeur de littérature francophone, montre comment la négritude est une proclamation d’humanité qui ne s’enferme pas dans une couleur de peau. Ici, la Relation excède le métissage culturel et révèle un monde rhizomique dans lequel l’enracinement résolu dans son lieu ouvre à l’altérité. Son opacité revendiquée et consentie préserve de l’uniformisation globale toujours menaçante.

Le théologien dominicain Carlos Mendoza-Álvarez, professeur à l’Université Ibéro-américaine à Mexico, propose une analyse des résistances sociales, épistémiques et spirituelles, vécues par les victimes de la violence systémique. Après l’effondrement de la rationalité instrumentale, il lui parait indispensable d’introduire la proposition d’une rationalité au pluriel, une rationalité issue des résistances apte à rendre compte des expériences, des récits et des symboliques propres aux personnes et aux communautés vivant en état de « résilience ». Cette rationalité est appelée « messianique » afin de souligner le sens théologique de la kénose du Verbe de Dieu venue dans l’humanité pour la sauver. À partir des pratiques et des récits de donation vécus par les victimes dépassant le stade de la haine, il montre que l’anticipation eschatologique devient une véritable intelligence de la foi qui sauve le monde.

De la vérité et de l’universalité

Au vu des exemples du terrain, il apparaît clairement que les cultureset les religions sont des systèmes vivants ne cessant de générer leur rationalité au contact de « l’étrangeté » ; une rationalité toujours singulière. Dès lors, face à l’hypothèse qui semble se confirmer de rationalités irréductibles les unes aux autres, les deux concepts cruciaux pour l’Occident que sont la vérité et l’universalité demandent à être questionnés. La validation de l’hypothèse conduit-elle nécessairement à un relativisme théologique, philosophique, anthropologique ? L’accès à la vérité est-il encore possible ? Doit-on renoncer à poser l’universalité de la raison humaine ? Pour que le dialogue se réalise est-il nécessaire que les rationalités en présence se rencontrent dans un universel ?

Pour y répondre, Olivier Abel, professeur de philosophie éthique à l’Institut Protestant de Théologie (Paris-Montpellier) et créateur du Fonds Ricoeur, part du caractère métaphorique de la vérité et de l’universalité « vives ». Il relève quelques thèmes d’un texte ancien du philosophe français Paul Ricœur qui voit les progrès cumulatifs de la civilisation mondiale rongés par le scepticisme d’un rapport touristique aux cultures où « il n’y a plus que des autres ». Face au péril signalé par Ricœur que représente la tentation de fondre toutes les cultures dans un syncrétisme destructeur, Abel expose les conditions d’une rencontre créatrice à partir du cœur des cultures, et propose « une consonance sans accord ».

Quant au philosophe et théologien, François Bousquet, consulteur au conseil pontifical pour la Culture, il relève le défi de penser une universalité qui respecte l’altérité de « l’autre » dans ce qu’elle peut avoir d’irréductible, tout au cours d’un dialogue en vérité. Ceci le conduit à chercher, en partant des trois ordres de la vérité – noétique, éthique et religieux, une vérité plus grande. Puis, il met en valeur l’universalité qui ne se trouve pas dans le général mais dans la vérité du singulier en relation. Alors sont envisagées trois expériences d’un pluriel qui n’est pas sans unité et qui permet d’espérer des convergences respectant les différences fécondes : les transcendantaux ; la traduction affrontée à l’excès de sens ; la personne dans une humanité où chacun est unique et tous sont solidaires.

Quelques perspectives théologiques

A la lumière de ce parcours, les multiples brassages culturels et religieux sont à reconsidérer. Le repli identitaire ou l’absorption des différences ne sont pas les seules issues de la mondialisation. Reconnaître les rationalités dans leur singularité irréductible ouvre un chemin pour bâtir une pédagogie de l’habiter-ensemble. Interpellée, la théologie s’empare de cette problématique et réinterroge son usage de la raison quand elle parle de ses Écritures, de ses traditions doctrinales et de ses pratiques, au profit du bien commun et des croyants.

A partir de l’expérience asiatique et en particulier indienne, Felix Wilfred apporte un regard aiguisé sur notre mode personnel d’appréhension du monde et d’autrui. S’il est notre premier moyen pour entrer en relation, il doit être compris comme situé dans une culture et comme possédant de nombreuses limitations. La théologie perd son ancrage dans le réel et son caractère universel quand elle proclame qu’elle ne peut s’exprimer que selon une certaine rationalité, un langage déterminé. Le rapport foi et raison ne peut être vu de façon univoque. Chaque langue génère un ensemble de modèles pour penser qui ne sont pas seulement conceptuels, mais aussi pratiques. Les traditions asiatiques se comprennent comme autant de chemins et de recherches de l’expérience de la vérité ultime, et n’envisagent pas l’activité de la raison autrement. La théologie chrétienne doit se comprendre en Asie en relation ave ce type de raison dynamique. Ce constat peut se déployer dans d’autres contextes sociaux-culturels. L’auteur de l’article peut ainsi conclure par quelques suggestions concrètes pour l’avenir des théologies catholiques en Asie, et plus généralement dans le monde.

Le maître de l’Ordre des frères prêcheurs, le frère Bruno Cadoré, qui a donné la leçon d’ouverture du Congrès, s’interroge sur le dialogue comme espérance de la vérité. Le huitième centenaire de son Ordre lui donne l’occasion de renvoyer aux intuitions fondamentales de son fondateur, Dominique de Guzman qui envoie ses frères au loin. Au moyen de quatre verbes : partir, rencontrer, étudier, demeurer. A travers ces verbes, quelque chose se dit de la raison et de son rapport à la vérité. C’est en sortant de la familiarité de son monde et en renonçant à tout dialogue qui ne serait qu’un consensus facile, mais illusoire, sur les contenus, qu’il importe alors de s’engager de façon décidée à penser avec d’autres. Et, comme le propose le philosophe Emmanuel Lévinas, d’adopter : « Par-delà le dialogue, une maturité et un sérieux nouveaux, une nouvelle gravité et une nouvelle patience et, si on peut s’exprimer ainsi, maturité et sérieux pour problèmes insolubles ». Demeurer dans cette « présence de personnes devant un problème » rend possible de se tenir sur ce chemin exigeant d’une raison dont la structure est eschatologique. Il est celui où, pour ceux qui la cherchent ensemble dans le dialogue, la « vérité » se dévoile tout en échappant à leur saisie.

Le doyen du Theologicum – Faculté de Théologie et de Sciences Religieuses  (Institut catholique de Paris), le frère dominicain Thierry-Marie Courau, qui a lancé et conduit ce projet depuis plus de cinq ans, prend le risque d’une brève conclusion provisoire pour inviter à voir l’unité comme le projet deco-respondre à l’appel de la vérité. L’unité n’est pas un commun qui préexiste mais bien une visée eschatologique, un projet de Dieu pour l’humanité. C’est en se laissant devenir être-dialogue que l’homme devient véritablement humain et rendu capable d’unité par le tiers, par le milieu qui à la fois les sépare et les unit : le Logos venu dans la chair.

Ce numéro se termine par le Forum théologique, quifait écho à deux événements significatifs  récents: la canonisation de Mère Teresa le 4 septembre 2016 à Rome, et un Congrès internationalde théologie tenu en Amérique latine, à Bogota (Colombie), au cours du mois de septembre 2016. Le premier article,offert par Felix Wilfred de Madras, apporte le regard à la fois du théologien et de l’indien sur la façon dont doit être comprise cette figure étonnante de sainteté du 20^e siècle, et comment éviter qu’elle ne soit récupérée par un monde consumériste occidental voulant éviter les remises en cause des systèmes corrupteurs de notre planète. Le second article, du jésuite colombien Hermann Rodriguez Osorio,présente le contenu du Congrès – « Les interpellations du pape François aux théologiens, aujourd’hui », et témoigne ainsi de l’impact du pontife romain argentin sur la dynamique et le questionnement actuels de l’Église en Amérique latine.

^[1] Plus d’une centaine de communications ont été délivrées dans les panels lors du Congrès. Elles seront disponibles au cours de l’année 2017 dans les Actes publiés aux éditions du Cerf à Paris, coll. Patrimoines.